談　Speak, Talk, and Think

　アマルティア・センは、『貧困と飢餓』（岩波書店）のなかで、飢饉の原因について、詳細な分析を行っています。飢餓や飢饉の真の原因は何か、その防止はいかにして可能か、センは、権原という概念を援用して、この問題に挑みました。世界各地で起こった大規模な飢饉、その原因のほとんどは食料の供給不足にあるとするのがそれまでの一般的な解釈でした。それに対して、センは全く異なる見解を示したのです。飢饉は、権原（entitlement=食料など生活必需品について正当な理由で手に入れ、自由に使える能力）がなんらかの理由によって損なわれた状態におかれた時に発生する。そして、それはたいていの場合自然災害ではなく、民主主義の欠如などの政治的原因によることの方が多いと言ったのです。
　センは、権原が損なわれている状態を「剥奪」と呼び、それは人間が人間として生きるために必要な最低限の基本的人権が侵害されている状態のことだと言いました。そして、飢饉や飢餓をなくすには、「それに苦しんでいる人たち自身が〈飢饉根絶の受益者であるだけではなく、重要な意味で、その主要な行為者となるべき〉であり、私たちもまた、それらの人たちを〈単に長い間苦しんできた受難者としてではなく、積極的なして見ること〉が大切」であると示唆しました（1）。生存の条件とは、したがってセンにとっては、まず権原が損なわれていない状態を指すのです。権原が壊されていないか、もしもそれが破壊されているとしたら、どのような形で破壊されているのか、そのことを把握することから始めようとセンは問いかけたのです。
　生存の条件について、まずアマルティア・センの思想を手掛かりに考察しました。後藤玲子氏のインタビューを整理してみましょう。
　センは、厚生経済学の立場から、福祉に軸足を置きつつ、生産と消費の両面を見据えて分配の問題に取り組みました。センが、そこで拠り所にしたのが社会選択理論です。社会選択理論とは、人々の好みや価値判断が社会のなかでどのように形成されるかを研究するものですが、センは、さらに踏み込んで、個々人の好みや価値判断がどのように形成されるか、その一人ひとりの形成プロセスにまで遡って見ようとしたのです。そうすることで、初めて個々人の具体的な選好が明らかになり、その選好を可能とする条件が明示化されるからです。
　本人の厚生を高めるような選好であっても、それが社会的通念に適応しながら形成されたものであった場合、その選好は自ずと狭められたものになっている可能性があります。つまり、合理的な選好であっても、対象となる財の範囲が限られていれば、その選好は必然的に狭められてしまうからです。たとえば、飢餓や飢饉の発生は、ある特定の集団において、合法的・合理的に取得できる財の範囲が極端に狭められたことが原因だったというのです。
　センは、権原という概念を使って、改めて飢餓や飢饉について分析します。私的所有制のもとでは、四つの権原――交易に基づく権原、生産に基づく権原、労働所有に基づく権原、継承と転移に基づく権原――が関係しあって一つのネットワークを構成しているというのです。われわれの世界とは、いくつかの「正当な理由で手に入れ、自由に使える能力」のネットワークによってつくり出された空間です。言い換えれば、経済活動とは、この四つの所有形態の組み合わせのことなのです。そして、飢餓や飢饉は、この権原の組み合わせがもたらした帰結にすぎない。権原それ自体が破壊されている、もしくはそのネットワークに混乱が生じている。であるならば、権原の組み合わせ、連なりについて、より精確な分析が必要になってくるというわけです。
　そこで、センは、潜在能力アプローチという考えを提案します。潜在能力（capability）アプローチとは、財やサービスなどの資源のもつ「特性」を利用して達成可能となるさまざまな行い（doings）や在りよう（beings）の組み合わせ（functionings）のことです。すなわち、「人が善い生活や善い人生を送るために、どのような状態（beings）にありたいのか、そしてどのような行動（doings）をとりたいのかを結び付けることから生じる機能（functionings）の集合」・が潜在能力アプローチなのです。この潜在能力アプローチに基づいて、人々の生き方や生活、さらには人の福利=善い生活（well-being）を実現しようとセンは考えました。
　社会選択理論の議論に当てはめてみると、こういう言い方になるでしょう。人々がもっている習慣的な選好や効用ではなく、常識的・標準的に考えられているベーシック・ニーズでもなく、私たちが生きていくうえでどういう行いや在りようが当たり前に保証されなければいけないのか、それをあくまでも公共的な討議の中で議論し、そこから今必要なニーズを発見していく。そのバックアップになる理論が潜在能力アプローチだというわけです。
　ここで注意したいのは、どういう在りようが今達成されているかということだけではなく、どういう行い在りようの可能性が、その人において開かれているかを問うていることです。センは、著書で潜在能力とは何か具体例を出して挙げています。それは、「よい栄養状態にあること」、「健康な状態を保つこと」、「幸福であること」、「自分を誇りに思うこと」、また「人前で恥ずかしがらずに話ができること」などがあると言っています・。要するに、その人が、今、何を欲し、何をしたいのか。そして、それが実現できる状態をもつくり出すこと、すなわち、その「可能性」に重点が置かれているのです。
　センがバーリンの言う消極的自由より積極的自由を推すのも、また、生活保護法に必要即応の原則が含まれていることに後藤氏が注目するのも、それが可能性へ開かれているからでしょう。別言すれば、今は実現していないけれども、将来必ず実現させるであろう能力に、自らが開かれていることを潜在能力アプローチという概念は含意しているのです。

　「様式化されない生などありません、しかし同時に、様式化され尽くしてしまう生もない。そして〈生存そのもの〉も、そこから事後的に溯行することで見出される何かであるにすぎない。剥き出しの生があって、それが形式化されて固定化する。その調教のプロセスがある。そう考えるのは過ちです。そうではなく、ただひたすら調教のプロセスがあって、その結果として形式化された生と非形式的な生が同時に浮上する、こともある、ということです。あるのは永遠の調教のプロセスだけです」　フーコーの最晩年期の講義が出版されて、これまでのフーコー像が、大きく書き換えられようとしていますが、佐々木中氏の仕事は、そうした「新しいフーコー」の目を通して捉えられた「生」のあり方、統治性でした。フーコーの目が見た私たちとは、〈私たちの生存〉とは、事後的に解釈された、その意味ではその結果としてしか把握することのできない「調教のプロセス」なのです。
　この人間の生に様式や形式を与える「調教」の作業は、かならず常にすでに歴史上どの時点でも存在します。しかし、失敗を余儀なくされたものとしてだけ、壊れかけこけつまろびつしながらガタピシ動く「調教機械」のようなものの作用の結果としてのみ存在する他ないものです。つまり、私たちとは、常にすでに「調教」の失敗の効果でしかないのです。「調教」の失敗？　そう、私たちは常にすでに「調教」されている存在としてしか事後的に自らを把握できないのだけれど、その「調教」の結果である存在も、失敗の結果でしかないというわけです。完璧な形での「調教」からも、またその「調教」から完璧に逃走することもできずに、ただ緩慢に中途半端に、現在ただ今も「調教」され続けているはずの存在として生き恥を曝している自分。おそらく、それこそが私という存在、その生存の形なのでしょう。しかし、それはあらかじめ失敗することを運命づけられているわけでもないのです。失敗の結果ではあるけれど、その失敗が本当に失敗なのか、じつのところそれすらもよくわからない、そういう曖昧模糊とした存在なのです。
　国家の役割とは何か。佐々木氏は、それは端的に子供を「産み育てる」ことだと言います。「産み育てる」こととは、生を制定し、生存を設定する「調教」のプロセスそれ自体です。国家とは、人々=存在によって国家となるのであれば、子供は国家にとって文字どおり宝となる存在です。その国家に貧困が生じている。これをどう理解すればいいのでしょうか。そもそも「産み育てる」ことは、きわめてリスキーな作業です。にもかかわらず、国家はそれをしてきたのです。なぜならば、「調教のプロセス」を担う主体として機能してきたからです。貧困とは何かといえば、このプロセスがうまく機能しなくなったことを表しているのではないか。
　国家が担ってきたある種の「調教のプロセス」が、どこかおかしくなってきている。ガタピシ動く「調教機械」によって担われてきた私という存在そのものが、ガタピシ動くしかない「調教機械」になってしまっているとしたら……。「調教機械」を「調教機械」として字義どおり駆動させていくこと、それが私たちにとっての生存という意味であり、そのプロセスの調整がすなわち生存の条件だとしたら、今やそれがある意味機能不全を起こしてしまっているのではないでしょうか。
　統治とは、まさしくこの生存の条件を確定するプロセスのことでした。だからこそ、ネオリベラリズムは、生存の美学ということに躍起になったのです。ネオリベラリズムは、理念の水準に、可視的なスタイルの水準として、どうしても生存の文体が必要だったのです。しかし、少し落ち着いて考えてみればわかることですが、理念の水準と可視的なスタイルの水準には、共通する基盤など始めからないのです。そもそも、両者の関係にはなんら必然性がない。にもかかわらず、私たちはそれが唯一の生き方であり、「生」の形状であるかのように思い込んでいました。フーコーの言う他者の統治と自己の統治の抜き差しならぬ関係は、唯一の、最終的には還元不可能なものと考えられてきました。しかし、それはそう考えさせられてきた、そう思い込まされてきただけなのです。なんの誇張もなく、私たちはそのように「調教」されてきたわけだし、その「調教」から逃れられないものと勝手に思い込んできたのです。しかし、そうではない。
　フーコーが唐突に登場させたキュニコス派のディオゲネス。なぜ、フーコーはこの得体のしれない瘋癲にして稀代の哲人ディオゲネスを、この文脈で、すなわち、統治性について語られる生存の論脈において、登場させる必要があったのか。そう、あったのです。フーコーは、あえてディオゲネスをこの論脈においてこそ必要な一人の存在者として登場させなければならなかったのです。「言表可能性と可視性の〈別の〉結合を案出することによって〈別の〉真理を〈別の〉生存の形態において生きようとする永遠の努力」としてのキュニコス派的生。そして、それを実践し続けたディオゲネス。私たちは、私たち自身を統治するための、全く別のやり方がいまだに可能なのではないでしょうか、キュニコス派のディオゲネスは、そのことを私たちに示そうとした、とフーコーは指摘して死んでいったのだと佐々木氏は言いました。
　繰り返すまでもなく、完璧に調教され尽くし飼いならされる羊などいないのです。いまだ、それへの抵抗が続いている。まさに終りなき抵抗が。何も終わらない、終わることすら終わらせられない、永遠の終わりなき戦い。この戦いの途上こそが「生存」であり、生存の条件としての戦いなのです。常に別の生がある、常にすでに別の統治があり得る。そういう可能性へ開かれた存在としての「この私」を「この世界」へ投げ出すこと。唐突に潜在能力という言葉が脳裏をよぎります。そう、まさに潜在能力とは、「この世界」を「この生」として生きるための条件、その重要なツールではなかったのかと。フーコーとアマルティア・センという全く関係のない二人が、全く関係のない形で、しかし、唐突に結び付く。
　なんの必然性もない主体が、無関係のままに結合し、全く別の生の空間をつくり出すことだとしたら。まさにそれこそ別の生を生きること……。（佐藤真）