談　Speak, Talk, and Think

　これまでの一方的で単線的な権力理解に代わって、フーコーは一種の力の連鎖、その網状のシステムとして権力を捉えている。そのうえでこの新しい権力について『知の意志』でいくつかの提言を行っている。紹介しよう。
●権力とは手に入れることができるような、奪って得られるような、分割されるような何ものか、人が保有したり手放したりするような何ものかではない。権力は無数の点を出発点して、不平等かつ可動的な勝負（ゲーム）の中で行使される。●権力の関係は他の形の関係（経済的プロセス、知識の関係、性的関係）に対して、外在的な位置にあるのではなく、それらに内在するものである。権力の関係は、単に禁止や拒絶の役割を担わされた上部構造の位置にはない。それが働く場所で、直接的に生産的役割をもっている。●権力は下からくる。権力の関係の原理には、支配するものと支配されるものという二項的な対立はない。生産の機関、家族、局限された集団、諸制度の中で形成され作動する多様な力関係は、社会全体の総体を貫く断層の広大な効果に対して支えとなっている。●権力の関係は、意図的であると同時に、非-主観的である。権力を司る司令部のようなものを求めるべきではない。●権力のあるところには抵抗がある。にもかかわらず、いやそれゆえに「中に」いて、権力から「逃れる」ことはなく、権力に対する絶対的外部というものもない。権力の関係は、無数の多様な対抗点との関係においてしか存在し得ない。
　権力が上からくるものではなく錯綜したシステムであるというだけであれば、少し想像力を働かせば思いつくことだ。むしろ、含意はその先にある。フーコーによれば、そうした総体的な権力が、外からの働きかけによるものではなく、端的に内在的なものであり、直接に生み出されるというのである。つまり、そうした権力は私たち自身が、直接的に生産するものであり、何か明確な主体によって命令されたり、指示されたり、あるいは拘束されたりするようなものではないということだ。権力が下からくるというのはそういう意味である。
　フーコーは、権力論を展開するにあたり、この内在的な権力の発現について、別の観点から重要な指摘を行っている。規律権力（le pouvoir disciplinaire）というものが働いているというのだ。『権力』（杉田敦）によれば、たとえば病院、学校、監獄といった多数の人間を収容する施設が、目的は異なりながらもきわめてにかよった側面をもっているという。どれも、規律権力が作用しているというのである。
　それぞれの施設の中で、人々はある決まったふるまいをするように求められる。もしそれに従わない場合には、従うように強制される。そうした過程の中で、人々は次第にそうしたふるまいを身につけるようにしむけられる。こうした規律が貫徹されるためには、監視施設、監視装置が必要になる。そこで採用されたのが「パノプティコン」（一望監視装置）である。ベンサムによって考案された「パノプティコン」は監視員を置いた一つの円塔の周囲に放射状に収容所を配置したもの。監視員からは収容者を見ることができるが、収容所側からは監視員の存在を確認することはできない。収容者はいつ見られているか確認できないために、常に見られているという前提で行動せざるを得なくなる。「パノプティコン」の利点は、監視員が四六時中監視していなくても監視効果が発揮できることである。監視員がいてもいなくても、収容者はそれを知ることができない。監視の無人化が可能になるのである。つまり、収容者は、たとえそれが無人であっても、誰もいない円塔からの「視線」に常におびえ続けることになるわけだ。実体としての具体的な主体が実際に存在しなくても、権力が行使される。主体が存在するかもしれないというだけで十分に権力は発揮される。しかも、自分の行動様式を決定付けているのは自分自身に他ならない。もっとも、こうした規律権力はその構成員全員に共有されている必要があるだろう。抜け駆けは許されず、そのためには構成員が平等であることが必要条件になる。要するに、規律権力は構成員の平等意識と一体になっている時に最も効果を発揮する。
　フーコーは、この新たな権力の発現にあたって、もう一つの要件が準備されている必要があると述べている。それは今言った平等ということに関わることだ。つまり、規律権力の目的が従順な人間（=身体）にあるとして、それが十全に機能するためには同じような水準にある人間がとりあえず大量にいる方がいい。規律権力が貫徹する同一の人間が大量にかつ途切れることなく再生産されることによって、権力はその機能をより強い形で発揮することができるのである。フーコーは、二つの政治の極をもつことによって、権力は新たな段階へと発展することになったと指摘する。「身体の調教、身体の適正の増大、身体の力の強奪、身体の有用性と従順さとの平行的増強、効果的で経済的な管理システムへの身体の組み込み、こういったすべてを保証した人間の身体の解剖-政治学」という極と、「生物学的プロセスの支えとなる身体を中心に据えた、繁殖、誕生、死亡率、健康、寿命、長寿を変化させることができる人口の生-政治学」（フーコー『知への意志』）という極である。
　冒頭「いのち」の問題、「生命」を巡る言説に切り込んでいくために、フーコーが明らかにした新たな権力に注目する必要があると言った。それは、権力を構成するこの二つの極が物質としての身体と、その身体を生へと押し進めていく「いのち」に直接関与するからだが、しかし、なぜ権力構造を変換させる必要があったのか。支配／被支配の旧来の権力がそれまでのやり方を捨てて、あえて錯綜した網状の権力システムへと変わらざるを得なかった理由とは何か。

　戦争に典型的に現れた事態が「生-権力」である。「生-権力」の特徴を検出するためには、戦争は格好のモデルとなる。しかし、戦争それ自体が大きく変わりつつあるとしたら……。
　仲正昌樹氏と萱野稔人氏の対談は、戦争の変容が何を意味するか、そのやりとりから「生-権力」が新たな段階を迎えつつあるという議論に発展した。そのことに触れる前に、まず萱野氏の考える暴力と国家の関係を確認しておきたい。萱野氏によれば、まず暴力の組織化ということが起こる。そして、組織化されることによって暴力は管理可能なものになる。しかし、当然であるが組織化は完全ではない。未組織の部分が残る。当然、組織化を逃れようとする者たちもいるだろう。その時、組織は何をするか。暴力を行使するのである。組織の安定状態とは、その暴力の行使の結果なのである。こうして安定を維持することができたとしよう。それが国家である。仲正昌樹氏曰く、国民国家とは暴力の組織がうまくいっている状態のことなのだ。
　だが、暴力の組織化はすでに次の段階に入っている。それを如実に示しているのが戦争の形態の変化である。萱野氏はドゥルーズ=ガタリの議論を援用ながら言う。「国民国家においては暴力の単位が領土の区画に完全に一致する」。「暴力の組織化は空間の条理化に基づいてなされる。これに対して、アメリカはそうした領土を通じた囲い込みを無効化していくような活動形態をとっていて、世界そのものを平滑空間にしてしまう」。条理化された空間を平滑空間にする。アメリカは、国民国家的な暴力の組織化とは全く異なる位相をつくり出しているというのである。条理空間／平滑空間とは、乱暴に言ってしまうと定住的空間／ノマドによる空間である。つまり、アメリカは、「地理的に離れたいくつもの地域にまたがってネットワーク化することで暴力を集団的に行使しているのであって、この点でそれは世界を平滑空間化、脱領土化している」という。この空間の平滑空間化、脱領土化は、経済におけるグローバリゼーションと完全に並行関係にある。しかも、あろうことか現代の「テロ集団」も全く同じ位相にあるのだ。
　アメリカと「テロ集団」の戦争形態における一致。これは何を意味するのだろうか。国民国家的な暴力の組織化とは全く異なる位相に両者は入っているということだ。国民国家という枠組みで戦争を捉えることがすでに的外れな状況になっているのである。仲正昌樹氏もこれには同意する。颱風の比喩を使ってその状況を説明する。「国家はもともとステート state だから、ある〈状態〉にたまたまなっているものだと思えばいい。歴史的に考えても、常に別の状態に移行する可能性を含みながら、一応安定した状態にあるものが国家」であって、あたかも颱風のようなものだと言う。
　ところで、国民国家という単位が暫定的なものにすぎないとしたら、当然権力システムというものも一義的ではなくなる。少なくとも主権による支配／被支配という構造では捉えきれなくなる。というより、権力とは本来多義的なものであって、たまたま主権的な形態をとっていたにすぎない。権力のシステムそれ自体を国民国家と切り離して考える必要があるということだ。
　権力システムは、新たな段階を迎えた。それが「生-権力」であることは、繰り返し述べてきたことである。ところが、今やその「生-権力」自体も変わり始めているのではないかというのだ。仲正昌樹氏は言う。「国民国家というのは、ある程度何が起こるか予想のつく社会」であり、それは「安心・安全を保証することであり、社会の安定につながっていた」。「フーコーが言う生-権力とは、この安定を保証する装置のこと」だった。これまで安全・安心は水と同じでタダだと思われていたのは、日本が国民国家だったからである。ところが、そうした安全神話が急速に崩れ始めた。たとえば、先程言ったように戦争が条理空間から平滑空間へと変化すると、恒常的に安全な場所というのは、原理的には存在しなくなる。世界がネットワーク化されることによって、いかなる場所も危険地帯になりうる可能性が出てきたのである。それは、国民国家の内部でも同様の事態をつくり出していく。世界は常に不安定な状態に置かれ続けることになる。それは、権力システムにも大きな影響をもたらす。「生-権力」が微妙に変容し始めるのだ。
　「権力というのは、これまでどういうようにふるまっていたらあなたはだいたい安全に生きられて、暴力的なものと衝突しないで済むのかということを表示する役割」をもっていた。別言すれば、それが「生-権力」だが、「危ない目に遭いたくなかったらこの網の目の中で、つまり、ノルム（規範）の中で動きなさい」と、そういう生き方を強いてきた。そして、私たちもそれを当然のことと受け入れて、それ自体を疑うこともなければ、拒否することもなく、ただその中にどっぷりとつかっていた。実際そうやって生きてきたのだった。ところが、社会が安定性を失い始めると、こうしたノルムが効かなくなってくる。「他人が不合理な行動をとる可能性が高くなってくると、自分がいくらノルムに合わせて行動していても危険は避けられなくなる」。今までは、自らの行動パターンをノルムによって、すなわち社会に合わせていくことによってリスクを最小限におさえてきた。それを保証していたのが「生-権力」だった。ところが、そういう生き方ができなくなってきたのである。仲正昌樹氏は、「生-権力」そのものがここにきて効かなくなってきたのではないかと指摘する。
　萱野稔人氏は、今、それが、逆に国家の暴力を期待する方向に大きく動き始めているのではないかと危惧する。暴力の予見可能性が低くなってくると、国家の暴力への期待が逆に強く出てくるようになる。しかし、国家が唯一合法的な暴力として社会のなかに君臨している時は、暴力の暴走を、また権益の拡大を抑止することは困難になる。「暴力による暴力のコントロール」が効かなくなるからだ。社会における暴力の予見可能性が高まれば、相対的に非暴力的な空間は拡大するかもしれない。けれども、抑止する側の暴力、取り締まる側の暴力も暴力であることには変わらない。暴力とセキュリティの問題の核心がここにある。私たちは暴力の生態学を考える必要があるのだ。
　萱野氏は続ける。「もともと生-権力の働きとは、生きるに相応しい人を生きさせるということであり、その一方には常に排除」があった。「生-権力において、生かすことと死のなかに廃棄することは表裏一体」であり、「現在はその排除の側面がずっと強くなってきているんじゃないか。それが新自由主義的な自己責任論と一体化して出てきている。生-権力そのものが変わってきた」のだという。